L'histoire

Calendrier maya coïncidant avec le solstice d'hiver

Calendrier maya coïncidant avec le solstice d'hiver


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Il semble que tout le monde parle de la fin du monde, interprétations erronées mises à part (du moins je l'espère), ma compréhension que c'est simplement la fin d'un âge du calendrier maya.

Étant donné que les Mayas étaient de grands astronomes et (je crois) que leur calendrier était basé sur les étoiles, y a-t-il une raison pour laquelle l'âge se termine au solstice d'hiver (21/12/2012) ou est-ce juste une coïncidence ?


Non, ce n'est pas une coïncidence fortuite. C'est une coïncidence qui devrait être. Le solstice d'hiver est un début/fin naturel d'année. Bien entendu, la fin de la période actuelle du calendrier maya devrait coïncider avec la fin de l'année. Leur calendrier est composé de cycles, comme celui d'Asie. (Le calendrier linéaire, au lieu de ceux cycliques, est l'invention européenne.) Et les cycles consistent en des années entières, du début à la fin.

Leur calendrier était assez bon pour s'adapter aux mouvements planétaires pendant des milliers d'années - c'est la seule explication de la "coïncidence".


Solstice d'hiver 2020 : traditions, histoire et importance culturelle

Le solstice d'hiver, alias la nuit la plus longue et le jour le plus court de l'année, est l'une des fêtes les plus anciennes du monde. Il est célébré dans presque toutes les cultures du monde depuis des milliers d'années. Cette fête païenne était l'occasion pour les cultures anciennes de faire le point, d'organiser des rituels et de lancer la nouvelle moitié de l'année avec des festivals. Les Vikings, les Mayas, les Chinois anciens et tout le monde ont célébré à leur manière. Que vous cherchiez à célébrer le solstice de cette année ou que vous soyez simplement curieux de connaître l'une des vacances les plus fascinantes de l'histoire, voici tout ce que vous devez savoir.


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Guatemala

Clause de non-responsabilité: En raison des préoccupations liées au COVID-19, de nombreux événements peuvent être annulés, reportés ou modifiés en versions limitées, parfois à très court terme. Veuillez vérifier directement auprès des organisateurs de l'événement les dernières mises à jour.

Le Guatemala possède quelques sites sacrés historiques situés autour de Tikal et Uaxactún, qui accueillent des représentations rituelles authentiques menées par les peuples autochtones depuis des milliers d'années. Les principaux sacrariums comprennent le Temple de la Lune, le Temple du Grand Jaguar et le Temple des Masques. Les Mayas accomplissent d'anciens rituels au lever et au coucher du soleil lorsque des objets particuliers sur des temples construits astucieusement sont mis en évidence et d'autres inversement ombragés par le soleil - les prouesses astronomiques des anciens Mayas sont vraiment remarquables ! peut varier chaque année.


En 1620, les pèlerins arrivèrent à Plymouth au solstice d'hiver. En 1898, Pierre et Marie Curie découvrent le radium et inaugurent une nouvelle ère scientifique au solstice d'hiver. En 1968, le Apollo 8 lancé et est devenu la première mission lunaire habitée au solstice d'hiver. Coïncidence? Je crois que non. Il y a définitivement quelque chose d'étrange (si excitant et prometteur !) dans l'air.

La tradition iranienne, celtique et germanique dit que différents types de mauvais esprits émergent à cette occasion. Certaines cultures restaient même éveillées toute la nuit au solstice d'hiver afin d'éviter les rencontres directes avec l'obscurité.


Cycle de Vénus

Un autre calendrier important pour les Mayas était le cycle de Vénus. Les rois mayas avaient des astronomes qualifiés qui pouvaient calculer le cycle de Vénus avec une grande précision. Il y a six pages dans le Postclassic Dresden Codex consacrées au calcul précis du lever héliaque de Vénus.

Vénus était la patronne maya de la guerre, plusieurs batailles coïncidant avec des alignements importants de Vénus

Le transit de Vénus actuellement sur nous vient par paire, chaque transit de la paire étant espacé de huit ans. Il y aura un transit le 8 juin 2004 et un le 6 juin 2012. C'est un événement rare dans une vie.

MAYA ou MAYA ?

J'ai souvent demandé : « Quel est le mot correct : maya ou Maya?” Généralement le mot Maya est utilisé à la fois comme nom et comme adjectif pour décrire les gens et leur culture. Le mot maya est utilisé pour décrire leur langue. Par exemple: La langue maya est parlée par les mayas ou Vous trouverez des explications sur le calendrier maya et les glyphes mayas sur ce site Web ainsi que des photos des mayas d'aujourd'hui. – Jaguar Soleil


De la part des croyants :

Partout où vous regardez sur Internet et à la télévision, il y a des références à la fin du monde qui se passe en 2012. Certaines des choses que vous voyez sont évidemment absurdes et certaines semblent assez savantes. Voici une partie de ce que disent les croyants de la prophétie apocalyptique.

Le 21 décembre est le solstice d'hiver. De plus, le Soleil s'alignera avec le plan de la Voie lactée ce même jour. Par conséquent, la fin du calendrier maya, l'alignement du soleil et du plan de la galaxie et le solstice d'hiver se produisent tous en même temps. Cela indique que quelque chose de catastrophique va se produire ce jour-là.

Les Yupik Shamans de Sibérie prétendent que le très mystérieux changement du chant de la baleine bleue est en fait un « Chant de la mort ». Les baleines bleues chantent tristement parce qu'elles savent que la fin du monde approche. Lors d'une de leurs réunions, ces chamanes ont prédit que la « Grande Fin » arriverait dans dix ans. Cette réunion aurait eu lieu en 2002.

Il y a des spéculations selon lesquelles les puissants gouvernements de la Terre savent que la fin est proche. Le « Doomsday Seed Vault » et le fait que le président américain Barack Obama souhaite que les troupes rentrent chez eux avant 2012 (comme tous les souhaits présidentiels, cela est sujet à changement) est considéré comme la preuve qu'ils se préparent à la fin du monde.


Les Mayas aujourd'hui

Croyez-le ou non, la civilisation maya n'a jamais disparu. Les Mayas modernes vivent et cultivent la même terre que leurs ancêtres autrefois. Au total, plus de sept millions de Mayas vivent en Méso-Amérique et dans le monde. Alors que la région s'est christianisée au XVIe siècle à la suite des conquêtes et de l'inquisition européennes, de nombreux Mayas observent toujours les traditions et les croyances d'origine. Cette tradition nouvelle, mais ancienne, a créé un hybride de catholicisme européen et de mysticisme maya.

Conclusion

Le calendrier maya ne sert actuellement pas ce que beaucoup dans le monde appelleraient un « objectif pratique ». Ce calendrier ne mesure pas le temps, mais les Mayas s'appuient aujourd'hui sur leur beau et original calendrier pour les cérémonies. Les dates actuelles reflètent désormais les événements répertoriés dans le calendrier grégorien, tels que Wajxaqib' B'atz'. Cet événement est pour célébrer un nouveau cycle du calendrier sacré Chol Q'ij Maya. D'autres festivités qui sont observées et appréciées incluent la cérémonie Sac Ha' qui note les étapes essentielles de la croissance du maïs. Et, la fascinante cérémonie Pa Puul demandant la pluie.


Calendrier maya coïncidant avec le solstice d'hiver - Histoire

PREMIÈRE DIFFUSION EN DIRECT D'UN

CÉRÉMONIE DU SOLSTICE MAYA

Diffusion en direct du Guatemala

20 JUIN

AVEC NANA AMALIA TUM * MAYA KAQCHIQUEL

TATA MARIO SIMON OVALLE * MAYA K'ICHE

Les Mayas étaient les inventeurs de l'astronomie. Leur intérêt principal, contrairement à l'astronomie occidentale, était d'étudier les mouvements du Soleil sur ses latitudes. Les études des étoiles menées par les Mayas continuent de surprendre les scientifiques à ce jour. Leur obsession pour le mouvement des corps célestes était basée sur la conception cyclique du temps, et l'astronomie était l'outil qu'ils utilisaient pour découvrir l'influence des étoiles sur le monde. L'un des grands phénomènes qu'ils ont réussi à découvrir était le Solstice.

En raison de l'époque actuelle, nos aînés mayas nous autorisent à diffuser cette ancienne cérémonie sacrée, car ils estiment qu'il est important que davantage de personnes puissent se connecter à la puissante énergie disponible en cette période du solstice d'été. Notre intention est que les prières de guérison et d'unité s'étendent loin, apportant la lumière à la planète entière.

MESSAGE DE NANA AMALIA

« Nous, chefs spirituels mayas, nous préparons pour les 20 et 21 juin qui tombent sous les énergies de Tijax et Kawoq dans le calendrier maya. Basé sur l'astrologie maya, ces jours marquent un événement très important pour l'humanité, nous célébrons le solstice d'été. Nos ancêtres ne se sont jamais retirés des cycles du cosmos et de la Terre Mère, auxquels les êtres humains ont besoin de revenir pour retrouver l'harmonie et l'équilibre avec la vie.

Les solstices et les équinoxes sont des moments de célébration et de remerciement à Ajaw (Dieu) pour le mouvement des corps célestes, le Soleil, la Lune et la Terre Mère. Les solstices ont lieu deux fois par an, c'est le moment où le Soleil est le plus éloigné de l'équateur et le plus proche des pôles de la Terre. Lorsque le Soleil est plus proche du pôle Nord, il marque l'été dans l'hémisphère nord et l'hiver dans l'hémisphère sud, lorsque le soleil est plus proche du pôle Sud, il marque l'été dans l'hémisphère sud. Le solstice marque les heures de lumière croissantes ou décroissantes dans une journée.

L'hémisphère nord étant l'endroit où nous effectuons les célébrations mayas, le solstice d'hiver tombe les 20, 21 et 22 décembre avec moins d'heures de lumière et le solstice d'été les 20, 21 et 22 juin avec plus d'heures de lumière.

« Il n'y a pas de fin du monde marquée dans notre calendrier alors que les fatalistes et les manipulateurs essaient une fois de plus de nous faire croire. C'est la fin du système actuel. Ce nouveau cycle est un cycle d'harmonie, de paix, de tolérance et d'équilibre. Il apporte une nouvelle conformation qui va modifier le système socio-économique actuellement en place. Le destin de l'humanité sera en fonction de notre volonté de ces changements, c'est à nous d'agir et d'avoir une attitude plus positive et de ne pas générer une psychose de la calamité.

Les gens sont fous de la fin du monde à venir alors qu'au lieu de cela, ils devraient penser à la raison pour laquelle ils sont nés.

Rappelons-nous que la vie que nous avons n'est pas éternelle, la seule certitude que nous avons est que tôt ou tard tout le monde mourra, et alors, nous serons ceux qui seront chargés de nous juger nous-mêmes. C'est le jour du jugement dernier dont tout le monde parle, le jour de notre mort et alors, nous ne pourrons plus nous mentir ou nous tromper, à ce moment nous répondrons sur ce que nous avons fait avec la merveilleuse opportunité que nous appelons la vie en dehors du moment historique transcendantal que nous vivons actuellement sur la planète.

Notre propre existence est également transcendantale et nous ne pouvons pas la gaspiller ou perdre du temps à nous engager dans la folie quotidienne. Notre destin en tant que peuple à l'époque actuelle est d'être un phare, nous, avec d'autres peuples autochtones, nous lançons un appel à nos frères et sœurs à se transformer, à rechercher leur bien-être, à vivre en harmonie.

Comment se connecter à cette cérémonie :

Allumez une bougie et concentrez-vous sur la cérémonie, connectez-vous avec votre feu intérieur (si vous n'avez pas de bougie, vous pouvez imaginer cette lumière à l'intérieur). Priez pour la transformation, remerciez le Créateur et les éléments de votre vie. Demandez un bon chemin clair, le Sacbe. Demandez que tout se transforme en harmonie, pour le bien-être de votre famille, de votre partenaire et de toute l'humanité


Déchiffrement Maya

par David Stuart, Université du Texas à Austin

Avec le passage récent du solstice d'hiver, il semble que le moment soit propice pour revisiter certaines idées que j'ai écrites en 2009, concernant un éventuel ancien record maya du jour le plus court de l'année. Cela apparaît sur Zacpeten, Autel 1, une pierre gravée en forme de disque découverte cassée et réutilisée comme blocs dans la maçonnerie postclassique (Pugh, et. al. 1998) (Figure 1). Il était à l'origine consacré à ou près de la période importante se terminant le 10.0.0.0.0, en l'an 830. La conception de l'autel est un cosmogramme soigneusement conçu mettant l'accent sur quatre points latéraux autour d'un cercle et d'un point central, une disposition qui fait écho à la modèle mésoaméricain familier de l'espace-temps. Les 36 hiéroglyphes sont disposés comme un jeu sur les importants nombres cosmologiques 20 et 4 (20 + 4 x 4). Et, comme je l'ai soutenu il y a quelques années, son texte autonome pourrait bien présenter la seule description maya classique de la "naissance" solaire au solstice d'hiver.

Figure 1. Zacpeten, Autel 1, en haut. Dessin de David Stuart.

Une date est inscrite sur l'autel : 9.18.19.8.17 8 Sièges caban de Cumku. Dans la corrélation GMT standard (584283), cela tombe le 21 décembre 809, tandis que sur la nouvelle corrélation Martin-Skidmore (584286) tombe le 24 décembre (Martin et Skidmore 2012). Quoi qu'il en soit, il tombe au solstice d'hiver ou assez près du solstice d'hiver.

Figure 2. Partie du texte de l'autel 1 avec date de solstice possible, verbe de naissance et emplacement de la montagne.

Quelques détails de l'inscription suggèrent que le texte décrit la renaissance cosmique du soleil, liant plus tard cet événement cosmologique à la vie d'un souverain historique. L'événement principal, enregistré après la date CR, est la naissance (Figure 2). Ici, cependant, nous voyons l'ajout unique d'informations de localisation, enregistrées dans plusieurs hiéroglyphes après le verbe de naissance (aucun enregistrement d'un emplacement historique des états de naissance de cette manière, pour autant que je sache). Le(s) lieu(x) mentionné(s) suggère fortement un cadre mythologique, commençant par le glyphe suivant immédiatement la « naissance », une phrase prépositionnelle basée sur le hiéroglyphe souvent décrit comme le signe du « portail » ou « la gueule du mille-pattes » (voir le quatrième hiéroglyphe sur la figure 2). Ce logogramme est peut-être lu comme MANIÈRE, avec les significations connexes « chambre, bassin, citerne » (Lacadena, communication personnelle 2003 voir Grube, Lacadena et Martin 2003) (à ne pas confondre avec le terme très différent wahy, se référant aux sorciers démoniaques, transformants et aux esprits-animaux).

Figure 3. Dessin d'un os sculpté montrant le soleil K’inch Ajajw émergeant de ou consommé par la nuit (ak’ab) via la gueule du mille-pattes. Dessin de K. Taube (d'après Taube 2003, fig. 4c).

On sait depuis longtemps que ce signe “portal” représente un trou vertical ou une cavité dans la terre. Certains contextes suggèrent qu'il a également des associations architecturales, se référant aux chambres voûtées intérieures des bâtiments (Carrasco et Hull 2002 Carrasco 2012). Je crois que sa signification essentielle est comme un trou vertical dans la terre — un trou de plantation, un chultun-comme un point d'eau, ou peut-être (au Yucatan) un cénote à ciel ouvert. Il désigne des lieux de rétention d'eau, d'où poussent les plantes, et par extension des points d'émergence spatiaux et temporels. Sa présence commune dans le hiéroglyphe du mois Uayeb est probablement liée à cette idée générale, lisant en entier U-WAY?-HAAB, peut-être pour le lieu ou le point de l'émergence et du début de l'année. Dans l'iconographie, le dieu soleil est parfois représenté émergeant d'un tel espace, représenté sous sa forme animée comme les mâchoires d'un serpent osseux ou d'un mille-pattes (voir Taube 2003:411) (Figure 3). Celles-ci font probablement référence au lever du soleil (ou à sa descente) de la terre. Il y a longtemps, j'ai soutenu que les images d'émergence de gueules ouvertes de serpents et de serpents osseux - l'un des tropes les plus courants de l'iconographie maya - étaient des métaphores visuelles de la naissance (Stuart 1988). Ici, sur l'autel de Zacpeten, le signe « gueule » ou « portail » marque ainsi le lieu de l'événement de naissance, un usage lié à ces mêmes thèmes d'émergence.

Le texte de l'autel précise ensuite un lieu appelé K'inich Pa… Witz, « le solaire ? colline », qui est décrit comme un chan ch'een, « sky-cave », un terme spatial qui, je crois, décrit les centres rituels et les nœuds d'activité cérémonielle (Stuart 2014). Le choix des termes et de la phraséologie peut à nouveau s'éloigner d'un enregistrement typique de la naissance d'un souverain, et davantage vers un événement d'importance religieuse ou cosmologique. Si l'on considère les références solaires, la "gueule" et la date enregistrée, il semble naturel de penser que l'autel de Zacpeten montre un enregistrement maya classique d'un solstice d'hiver, en utilisant un langage qui décrit l'événement comme la naissance du soleil de la terre.

Néanmoins, il semble exister une dimension historique importante à cette inscription également. Après l'enregistrement de la naissance solaire au “maw” et à la montagne, nous trouvons le nom d'un souverain local qui a régné sur le Mutul dynastie dans les dernières années de la période classique, partageant le même glyphe d'emblème que nous connaissons de la famille régnante de Tikal. Les noms de sa mère et de son père complètent le texte circulaire. Le père s'appelle Bahlaj Chan K’awiil, identique au nom du célèbre souverain de Dos Pilas (également un prétendant au titre Mutul) qui régna au VIIe siècle.

Le nom du protagoniste semble commencer comme K’inich ? Tahn, et suit directement l'instruction location. Il est probablement significatif qu'il porte le même titre honorifique solaire k'inich en son nom, indiquant que le soleil est incarné soit en tant que roi vivant, soit en tant qu'ancêtre royal récemment décédé. Pourtant, il y a une certaine ambiguïté dans tout cela puisque nous ne sommes pas sûrs du nom du roi vivant au moment où l'autel a été consacré. Il reste possible que l'autel enregistre la naissance historique d'un roi local qui s'est produit pendant ou à proximité d'un solstice d'hiver, ce qui a incité sa description comme un événement de renouveau cosmique. Dans tous les cas, il semble qu'il se passe quelque chose de plus "cosmique" ici que ce à quoi on pourrait s'attendre avec un simple enregistrement historique de la naissance d'un roi.

Comme indiqué dans mon article de 2009, la mention possible de l'autel d'une naissance solaire à partir d'un « portail » en forme de gueule peut offrir un parallèle textuel de l'une des images les plus célèbres de l'art et de l'iconographie maya - le couvercle du sarcophage de K'inich Janab Pakal (Illustration 4). Cette scène présente également une naissance figurative, avec Pakal placé au centre en tant qu'enfant (incarnant la divinité protectrice Unen K’awiil) et comme adulte au moment de sa résurrection comme le soleil levant oriental. Il apparaît également à la base le grand arbre cruciforme (l'arbre aux joyaux brillants) qui émerge de la gueule du mille-pattes (le portail terrestre) dans la partie inférieure de la scène, enfermant l'avant- face au crâne qui, je crois, représente une graine animée d'où émerge l'arbre. Le crâne est à son tour confondu avec le solaire k’in bol que nous connaissons sous le nom de brûle-encens ou de récipient sacrificiel, comme Taube (1998) l'a démontré (de nombreux brûle-encens en argile élaborés sont, je crois, conçus comme des « graines » qui « poussent » à travers la fumée qui émane). Il est certainement significatif que le k’in bol sous Pakal sert d'hiéroglyphe pour EL, “émerger, sortir,”qui est à son tour la base du mot et du hiéroglyphe pour “est,” wapiti’in. En somme, le Pakal infantilisé, dans la mort, est la manifestation nouveau-née de la divinité protectrice de Palenque, représentée se levant comme le soleil oriental et montant dans le ciel.

Figure 4. Le couvercle du sarcophage de K’inch Janab Pakal, montrant peut-être sa renaissance cosmique en tant que soleil oriental. Photographie de Merle Greene Robertson. Figure 5. Vue du bord avant (sud) du sarcophage de Pakal, montrant son acte de naissance et de mort surligné en peinture rouge, en relation directe avec la scène au sommet du couvercle. Photographie de David Stuart.

La (re)naissance et la mort de Pakal sont conceptuellement fusionnées dans cette conception, une interprétation qui est renforcée par le texte sur le bord « avant » (ou sud) du sarcophage (figure 5), qui peut servir de sorte de légende pour la scène au sommet du couvercle. Cette séquence de glyphes est intégrée au texte plus large autour du périmètre qui enregistre une longue série de décès (oh bih, « entrées sur la route ») des ancêtres éminents de Pakal (voir Lounsbury 1974 Josserand 1995 Stuart et Stuart 2008 Hopkins et Josserand 2012). Cependant, vu de la porte de la tombe, cette bande de glyphes peut également servir de déclaration autonome sur la scène et son protagoniste. L'inscription donne d'abord une déclaration chronologique de la durée de vie de Pakal, de la naissance à l'entrée sur la route, puis note comment son décès « suit les actions » de ses nombreux ancêtres décédés (maman). Le texte plus long autour du périmètre du couvercle fournit l'arrière-plan et l'histoire plus large, mais la bande de glyphes sur ce bord sud - ce que Josserand a appelé à juste titre le "pic" de l'ensemble du récit écrit - fonctionne de manière autonome en conjonction avec le scène. Le roi naît et le roi meurt, et l'iconographie souligne l'unité conceptuelle de ces deux événements de la vie.

Ce qui n'est pas si clair sur le sarcophage, c'est un lien évident avec le solstice d'hiver. Pakal est entré sur son propre chemin à la fin du mois d'août 683, au plus fort de l'été, alors que le temps de la présence quotidienne du soleil déclinait visiblement. D'autres dates inscrites entourant la mort de Pakal et la dédicace de la tombe et du temple n'offrent aucun lien évident non plus. Cependant, il est peut-être important de souligner les analyses intéressantes d'Alonso Mendez sur les alignements solaires associés au Temple des Inscriptions, élaborant sur une connexion que Linda Schele a posée pour la première fois il y a de nombreuses années. Comme le note récemment Alonso, le soleil se couche directement derrière le temple des Inscriptions au solstice d'hiver, vu de la porte de la maison E du palais, la salle du trône de Pakal, construite dans les premières années de son règne. Bien que subtil, je soupçonne que le symbolisme solsticial est inhérent à la conception du bâtiment funéraire et à l'iconographie de la tombe.

Figure 6. Détail de Caracol, Stela 6, nommant chan u bih k’in, “quatre sont les chemins du soleil.” Dessin de D. Stuart.

Bien sûr, le solstice d'hiver est largement considéré à travers le monde comme la renaissance du soleil, le point auquel il commence son voyage annuel pour gagner en chaleur et en force. Les Mayas ne sont pas différents de ce point de vue (Gossen 1974 :39). Chez les Kiche’ Maya, les solstices sont en outre considérés comme des « changements de chemin », ou xolkat être, un terme qui met l'accent sur le nouveau mouvement du soleil plutôt que sur sa position stationnaire (Tedlock 1982 : 180). Le couvercle du sarcophage présente une image du lever du soleil à l'est et peut-être aussi de son nouveau mouvement solsticial pendant les mois d'hiver. Ce n'est peut-être pas un hasard si l'événement répété tout au long de l'inscription du couvercle est oh bih, « entrée sur la route ou sur le chemin », une expression maya classique courante pour désigner la mort. Le lien entre les routes et les solstices est également indiqué par la mention fascinante de chan u bih k'in, « quatre sont les routes du soleil », dans l'iconographie de la stèle 6 de Caracol (figure 6). Cela peut être une référence aux quatre points solsticiaux à l'horizon (voir Stuart 2011:82).

Pour en revenir au point principal de ma discussion, l'autel de Zacpeten a une inscription très suggestive avec une date qui tombe le ou près du solstice, avec un texte commémorant la naissance et un protagoniste solaire. Et comme la plupart des textes mayas qui pourraient piquer l'intérêt des archéo-astronomes, le vrai point n'était pas sur les observations isolées des phénomènes solaires ou astraux - c'était plutôt sur la façon dont ces structures et mouvements cosmologiques appartenaient aux rois qui, physiquement et conceptuellement. les a incarnés.

Références citées

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Josserand, Catherine. 1995. Suivi des participants dans les textes hiéroglyphiques : qui était cet homme masqué ? Journal d'anthropologie linguistique 5(1):65-89

Lounsbury, Floyd G. 1974. L'inscription du couvercle du sarcophage à Palenque, en Primera Mesa Redonda de Palenque, Partie II, éd. par M. G. Robertson, p. 5-20. École Robert Louis Stevenson, Pebble Beach.

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Tedlock, Barbara. 1982. Le temps et les Mayas des Highlands. Presses de l'Université du Nouveau-Mexique, Albuquerque.


Solstice d'hiver Makar Sankranti

Le 21 décembre 2012 à 11h12 TU marquera le premier jour de l'hiver dans l'hémisphère nord. C'est le jour le plus court. Dans l'hémisphère sud, c'est le jour le plus long, basé sur l'endroit où les rayons du soleil tombent le plus directement sur la Terre. Ce solstice d'hiver / Makar Sankranti correspond également à la fin du calendrier maya, une succession de 1 872 000 jours qui a commencé le 13 août 3114 avant JC et se termine au solstice d'hiver, le 21 décembre 2012. Beaucoup voient cette date, et ces horaires en général , comme une opportunité de se connecter à une plus grande sagesse et lumière. En disant cela, je profiterai de l'occasion pour souligner quelques détails importants sur les zodiaques, l'astrologie et quelques préjugés modernes qui doivent être examinés.

Les solstices sont importants car ils montrent des extrêmes dans l'orbite terrestre autour du Soleil, ce qui marque le début de nos saisons. L'axe de la Terre est incliné de 23,4 degrés par rapport à l'écliptique, le plan de notre système solaire. Cette inclinaison fait que différentes quantités de lumière solaire atteignent différentes régions de la planète au cours de l'orbite terrestre autour du soleil tout au long de l'année.

Solstice d'hiver – Fin du calendrier maya – Makar Sankranti VIDEO

Il est curieux que nous célébrions le “Retour de la Lumière” le jour le plus sombre. Nous faisons cela parce que même si c'est le jour le plus sombre, c'est aussi le jour où le Soleil semble changer de direction dans le ciel. En fait, l'appeler le “jour” où le Soleil change de direction est un peu trompeur. Parce que c'est comme dire “le jour où j'ai allumé la lumière”. Un jour est un incrément de temps trop long pour mesurer ce “moment”.

Le Soleil a commencé à descendre de plus en plus bas dans le ciel, et ses rayons à s'assombrir, dans l'hémisphère Nord, depuis le 20 juin 2012 à 23h08 (23h08) UTC, le jour du solstice d'été. Il atteint son point le plus bas absolu une seconde avant de changer de direction au moment du solstice d'hiver.

Une seconde, il s'assombrit, l'instant suivant, il s'éclaircit. Le Soleil continuera à donner de plus en plus de lumière au cours des 6 prochains mois dans l'hémisphère Nord après le solstice d'hiver – jusqu'au solstice d'été – lorsqu'il changera à nouveau de direction, sous le signe du cancer tropical.

C'est ainsi que fonctionne le zodiaque tropical. Il est basé sur les saisons. Le premier jour du Capricorne dans l'astrologie occidentale est le solstice d'hiver (qui n'a rien à voir avec la constellation/les étoiles nommées) du Capricorne.

C'est le zodiaque utilisé en astrologie occidentale, un zodiaque saisonnier. Certains l'utilisent également comme astrologie védique maintenant, en raison de sa précision dans le marquage de l'orbite terrestre autour du Soleil et de la preuve indiscutable que les anciens Indiens l'utilisaient également (car les textes sont pleins de références au zodiaque tropical). Dans presque toutes les pièces de la littérature classique, chaque fois que le zodiaque est mentionné, il était lié aux saisons, ce qui est quelque chose de très facile à observer, et à l'époque les 2 zodiaques étaient alignés. Ainsi, lorsqu'un texte védique décrit le cours du Nord commençant en Capricorne, cela était vrai pour les DEUX Zodiaques à cette époque.

Deux zodiaques et une erreur vieille de 1500 ans
L'astrologie védique utilise un zodiaque sidéral qui mesure la position des planètes lorsqu'elles se déplacent dans l'écliptique, vues sur fond d'étoiles ou de groupes d'étoiles / sections d'énergie stellaire (appelées Naksatras). À un moment donné de l'histoire, ces groupes d'étoiles ont été nommés par coïncidence ou intentionnellement à un moment où le zodiaque stellaire et le zodiaque tropical étaient synchronisés. Cela signifie qu'il fut un temps où le point zéro du zodiaque (en Bélier) s'alignait avec le premier Nakshatra du Bélier (Ashwini) et le moment où le Soleil traversait l'équateur céleste se déplaçant vers le nord (le premier jour du Bélier à ce jour en Astrologie occidentale / Zodiaque tropical).

Les premiers auteurs de l'astrologie ont fait des déclarations sur les deux Zodiaques qui ont conduit à beaucoup de confusion rétrospectivement. Ces auteurs ont parlé des deux zodiaques, qui à l'époque occupaient le même espace - COMME SI ils occupaient toujours le même espace. Peut-être ne faisaient-ils cela que par souci de commodité, mais 2 000 ans plus tard, cela a conduit à des erreurs, comme célébrer Makar Sankranti lors de l'entrée sidérale du Soleil dans le Capricorne, alors qu'il était clairement censé être une célébration du zodiaque tropical / saisonnière. .

Vous trouverez ci-dessous des citations de quelques textes d'astrologie védique sur les saisons et les zodiaques.

Yavana Jataka (à partir de 191 après JC)
Chapitre 79
V. 30. One should find that the northern course of the Sun begins at the beginning of Capricorn, and the southern course at the beginning of the fourth sign (Cancer) the first equator (crossing) in the year is at the beginning of Aries, the second at the beginning of Libra.

59. By terrible feats of asceticism the two Asvins learned this science from Prajapati, and the Sun learned it from them hence the Creator placed the pair of horses (Asvini) at the beginning of his head in the circle of signs which is the body of Kala.

Even the great Varahamihira did this in Brihat Jataka, considered to be a sort of “Bible” of Vedic astrology. In Brihat Jataka Varahamihira states:

“In the celestial Chakra (globe) the signs commencing with Mesha and Aswini, are each formed by nine padams (quarters) of stars and govern the following organs of Kalapurusha. “.

He is clearly saying “Mesha commences with Ashwini”, that would be correct through the history of Indian astrology, as here would be connecting the Sign to the Nakshatras. Some have determined (curiously enough) that this might indicate that the great Vedic astrologer Varahamihira (as well as the Yavanas) did not know of the precession, as these statements would not hold true if he were discussing Tropical rasis (which he clearly was not).

This theory is laid to rest, as in later works, (Panchasiddhantika and Brihat Samhita) Varahamihira shows that he understands the precession. So we can assume, (Varahamihira) and others were speaking about the sky they observed when they placed both Sidereal / non precessional Zodiac (Ashwini) in the same space as Aries – what could be interpreted as a “Tropical” / precessional Zodiac.

From Brihat Samhita (500 AD):
“There was indeed a time when Dakshinayana began from the Middle of Aslesha and Uttarayana from the commencement of Dhanishta. For it has been stated so in ancient works.

At present, Dakshinayana (Southern Course – first day of Summer) starts from the beginning of Cancer and the other (Northern Course – Uttarayana – first day of Winter) from the initial point of Capricorn. This actual fact, which goes against the old statement can be verified by direct observation.”

Notice he says, “at present Dakshinayana starts,…”. He is making it clear that in earlier times the Northern and Southern courses happened in Nakshatras that were in higher degree than at the time of his writing. Thus, instead of zero Cancer and Capricorn, the Summer and Winter Solstices were happening when the Sun was at least 23:20 (0 Dhanishta – middle Aslesha) of their respective signs – a time at least 2000 years earlier (approximately).

As we can see, and can measure scientifically, 1500 years ago, the “Return of the Light” coincided with the Sidereal Zodiac and Tropical Zodiac both at 0 Capricorn and Cancer – just as thousands of years earlier it happened when the Sun was in the middle of Cancer and Capricorn. Currently, Uttarayana happens when the Sun is in the middle of Mula (6:40 Sagittarius) Dakshinayan happens at 0 Ardra (6:40 Gemini).

To celebrate Makar Sankranti on January 14, 2013 would be to repeat a 1500 year old mistake.

The Courage to Question – Vedic Sciences Are Not Religions

I have brought this mistake up for several years now, and often I am met with people who get offended that I would dare question “The Sastras”, “the Traditions”,…etc. The Sastras are correct. It is those who do not understand them that need to get straight. Of course those who say such things have never delved into the sticky logistic mess of trying to sort this stuff out and actually looked into the Sastras themselves. If they had they would notice the mountain of contradictions that exists from text to text, etc.

One bottom line to remember:
Everything is NOT a Sastra written by a master. That does not take away from their greatness, excellence or contribution. Many of these ancient Vedic texts were written by astrologers of their day (people like me) but without the benefit of computers or even great texts like Brihat Parashara Hora Sastra, etc. Verily, a modern researcher has as much to offer to the canon of Vedic literature than the court astrologers from the medieval era. Their greatness was in keeping the traditions together and offering some wonderful insights into the practice. I am grateful for it and them.
My deep pranams to Varahamihira, Mantreshwara and others.

But these great Sciences were passed down through Rishis, (Spiritual Scientists – Like Parashara and Jaimini, Vyasa and others) who would not have wanted or allowed blatant factual errors to persist for thousands of years, especially at important moments and energetic openings that exists at the Cardinal points of the Earth’s orbit around the Sun.

Does anyone actually think a Rishi would NOT correct this error in the Zodiac interpretation on this holiday.

I actually had a few people last year lecture me that there are a “different set of truths from the east and the west” and I should “open up my mind since I represented Vedic teachings”. I “owed it to the tradition” to just accept these inconsistencies because they were all great and from the sastras, etc.

We disgrace both the religion and the Science when we bury our head in the sand this way.

This is the same religious thinking that caused the Catholic Church to excommunicate Galileo and Copernicus for daring to say the (interpretation of the) Bible was wrong in asserting that the Earth was the center of the Universe etc.

It is totally understandable and excusable for people (and even governments) to have repeated this error, but it is time to overcome the religious thinking and actually experience a “Return of the Light” and celebrate Makar Sankranti when it is supposed to be celebrated, on the Winter Solstice.


Voir la vidéo: Le calendrier Maya expliqué par Don James Boudreau - conférence no1 complète. (Juin 2022).